Les querelles qui traversent aujourd’hui les structures dirigeantes de l’Église catholique en RDC dépassent le simple cadre d’un désaccord moral ou administratif. Elles dévoilent au grand jour un affrontement de rationalités profondément ancrées, chacune prétendant guider l’action des dirigeants et définir leur légitimité aux yeux du peuple. D’un côté, il y a ceux qui considèrent que la mission première de l’Église consiste à élever l’âme des fidèles, à les instruire dans les voies de l’évangile et à cultiver la justice et la charité comme instruments d’une vie meilleure. Leur rationalité est intrinsèquement spirituelle : la loi divine prime sur l’instantanéité des enjeux politiques, et la fidélité à l’Évangile devient le critère ultime de l’autorité morale.
De l’autre côté, certains dirigeants plaident pour une Église engagée dans l’arène politique, convaincus que la libération véritable du peuple ne peut se faire sans confrontation avec le pouvoir en place. Leur rationalité est pragmatique, presque stratégique : l’Église, disent-ils, doit peser sur les décisions du régime, dénoncer les abus et offrir aux fidèles non seulement une guidance spirituelle, mais également des moyens tangibles de se libérer de l’oppression sociale et économique.
Entre ces deux visions, le clivage n’est pas seulement théorique : il se manifeste dans chaque déclaration publique, dans chaque nomination, dans la manière dont les messages pastoraux sont transmis. La légitimité de l’autorité ecclésiale devient ainsi un champ de bataille symbolique, où la question centrale n’est pas simplement « qui a raison ? », mais « selon quelle rationalité l’Église doit-elle orienter sa mission ? ». Ce conflit éclaire les tensions profondes entre la foi et le pouvoir, entre l’idéal spirituel et l’exigence temporelle, et révèle combien la prétention à l’unité de l’Église se heurte aux fractures internes que ces rationalités font éclore.
Ainsi, la première rationalité repose essentiellement sur une logique morale et spirituelle. Il s’agit d’une manière de penser et d’agir où les décisions sont évaluées à l’aune de valeurs transcendantes issues de la foi chrétienne. L’Église n’existe pas seulement pour organiser des rituels ou exercer une influence sociale, mais pour accompagner les fidèles vers une vie meilleure, conforme aux principes de l’évangile, comme l’honnêteté, la justice, la prudence et le courage moral.
Les actions ne sont pas jugées selon des gains matériels, l’efficacité pratique ou le pouvoir politique, mais selon leur conformité à un idéal moral supérieur, qui inclut la fidélité à la foi, la discipline morale et la responsabilité envers le bien-être spirituel des autres. Cela signifie que les actions des individus sont jugées bonnes ou légitimes en référence à un cadre moral ou éthique supérieur, souvent stable et universel. Dans ce régime, l’accent est mis sur la formation de sujets responsables : les individus sont encouragés à agir selon ce qui est juste et moral, même si ce n’est pas toujours le plus efficace à court terme. L’objectif est de créer une société guidée par l’éthique, où la vertu et la fidélité aux valeurs transcendantales structurent les comportements.
Cette rationalité s’inspire de références philosophiques classiques : Aristote, pour l’idée que la vertu conduit à une vie bonne et équilibrée ; Kant, pour l’accent sur le devoir moral et la responsabilité individuelle ; et Weber, pour la responsabilité des dirigeants dans la gestion des affaires humaines, ici appliquée aux âmes et à l’ordre collectif.
Dans cette logique, un leader de l’Église est considéré comme légitime, non pas parce qu’il détient le pouvoir ou l’influence politique, mais parce qu’il incarne et applique ces valeurs, formant des fidèles responsables capables de vivre selon ces normes morales et de contribuer à un ordre collectif juste. Cette rationalité transforme ainsi l’action ecclésiastique en mission éthique, où chaque décision façonne non seulement des comportements, mais aussi des consciences.
La seconde rationalité relève du réalisme politique. Elle considère que pour servir le peuple, l’Église doit affronter le régime au pouvoir, dénoncer ses abus et utiliser la stratégie, la ruse ou l’opportunisme comme instruments d’action. Ici, l’efficacité et la force priment sur la fidélité aux principes. Cette logique s’inspire des traditions machiavéliennes ou nietzschéennes : la légitimité se mesure à la capacité de préserver le bien collectif, de défendre le peuple et d’obtenir des résultats concrets. Elle produit des hommes et des femmes stratèges, capables de manœuvrer dans des rapports de force et de naviguer au-delà des contraintes strictement morales. Ici, les décisions sont évaluées non pas en fonction de leur conformité à des principes supérieurs, mais selon leur capacité à atteindre des objectifs précis, souvent liés au pouvoir, au contrôle ou à l’intérêt personnel ou collectif immédiat. La société, sous ce régime, est organisée autour de l’efficacité et de la performance plutôt que de la vertu ou de la fidélité à des valeurs.
En bref, il est évident que le conflit interne à la CENCO ne relève pas d’un simple manquement éthique. Il oppose deux approches de la responsabilité ecclésiale : d’un côté, celle qui privilégie la vertu, l’enseignement et la guidance morale pour élever les fidèles ; de l’autre, celle qui adopte une logique stratégique, où l’action est pensée pour atteindre des objectifs concrets et préserver l’influence. Ces deux rationalités produisent des formes différentes de légitimité : la première fonde le pouvoir sur l’autorité morale et spirituelle, la seconde sur l’efficacité et la capacité à agir sur la société en confrontation avec le régime politique.
Ce sont donc deux logiques qui façonnent différemment le rapport au peuple et la légitimité des dirigeants.
José Tshisungu wa Tshisungu, écrivain et philosophe.
