Les Banyamulenge ne sont pas des Congolais… mais une nation ne se bâtit ni dans l’ambiguïté ni dans l’usurpation, ni dans le flou
Dire cela, ce n’est pas nier les voix contraires, encore moins les disqualifier ; c’est ouvrir un espace de réflexion lucide, débarrassé des passions, et inviter à un dépassement salutaire, à la hauteur des enjeux nationaux.
Il est des vérités qui dérangent, parce qu’elles touchent à ce qu’un peuple a de plus sacré : son identité, sa souveraineté, son droit à exister sans confusion. Et pourtant, ces vérités doivent être dites. Non pas dans la colère, mais dans la clarté. Non pas dans la haine, mais dans l’exigence de justice.
La question des Banyamulenge, depuis des décennies, empoisonne la vie politique de la République démocratique du Congo. Elle revient comme une plaie mal refermée, ravivée à chaque crise, instrumentalisée à chaque conflit, exploitée à chaque moment de faiblesse de l’État.
Aujourd’hui, alors que se profile le débat sur une éventuelle révision constitutionnelle, cette question ne peut plus être contournée. Elle exige d’être posée frontalement :
qui est Congolais, et selon quels fondements ?

Une confusion savamment entretenue
Le drame congolais ne réside pas seulement dans la complexité de son histoire. Il réside aussi dans les confusions entretenues autour de cette histoire.
Les Banyamulenge sont souvent présentés comme une communauté ancienne, enracinée depuis des générations dans les hauts plateaux du Sud-Kivu. Certains discours vont jusqu’à affirmer une présence immémoriale, presque mythique, comme si le temps lui-même avait effacé toute trace d’origine.
Mais l’histoire, la vraie, n’est pas une fable que l’on raconte pour justifier le présent. Elle est une discipline exigeante, faite de faits, de traces, de témoignages.
Oui, des populations d’origine tutsie ont migré vers l’est du Congo, notamment depuis le Rwanda et le Burundi. Oui, ces mouvements s’inscrivent dans une dynamique ancienne de déplacements humains, bien antérieure aux frontières modernes.
Mais non, toute présence ne signifie pas automatiquement appartenance nationale.
Car entre habiter un territoire et appartenir à une nation, il existe une différence fondamentale : celle du droit. Certains qui se réclament aujourd’hui Banyamulenge, ont été vus arriver hier.

L’histoire des migrations : une réalité universelle
Partout dans le monde, les peuples se déplacent.
Les frontières, telles que nous les connaissons aujourd’hui, sont des constructions relativement récentes, héritées en grande partie de la colonisation.
Lorsque la Belgique administre ce qui deviendra la République démocratique du Congo, elle trace des frontières qui séparent artificiellement des populations autrefois liées.
Ainsi, les mêmes groupes culturels se retrouvent dispersés entre plusieurs États :
les Ewe entre le Ghana et le Togo,
les Somalis entre la Somalie, l’Éthiopie et le Kenya,
les Peuls à travers toute l’Afrique de l’Ouest.
Mais nulle part ces réalités historiques n’ont servi de justification à des revendications ambiguës sur la souveraineté des États.
L’histoire enseigne une chose simple :
les identités culturelles peuvent être partagées, mais la citoyenneté, elle, est définie par des règles.

Le problème congolais : entre identité et stratégie
Ce qui distingue le cas congolais, c’est l’irruption du politique dans la question identitaire.
Depuis les années 1990, les conflits dans l’est de la République démocratique du Congo ont profondément brouillé les lignes.
Des groupes armés ont revendiqué la défense des Banyamulenge, souvent avec l’appui direct ou indirect du Rwanda. Cette réalité a nourri une suspicion durable au sein de la population congolaise.
Dès lors, une question s’est imposée dans l’esprit de nombreux citoyens :
l’identité banyamulenge est-elle une réalité sociale, ou un instrument politique ?
Car lorsqu’une identité devient un levier de revendication armée, elle cesse d’être seulement culturelle. Elle entre dans le champ du pouvoir.
Et c’est là que naît le danger.

L’usurpation ou la citoyenneté ?
Une nation ne peut survivre dans le flou.
Dans tous les États modernes, la citoyenneté repose sur des principes clairs :
la naissance, la filiation ou la naturalisation.
Un étranger peut devenir citoyen. Cela est universellement reconnu.
Mais cela suppose une démarche volontaire, encadrée par la loi, respectueuse des institutions du pays d’accueil.
Des Congolais vivent en Belgique, en France, aux États-Unis ou au Canada. Certains ont acquis la nationalité de ces pays.
Mais jamais ils n’ont pris les armes pour revendiquer une partie du territoire belge ou français.
Jamais ils n’ont exigé d’être reconnus comme autochtones d’un pays qui les a accueillis.
De même, des Italiens ont émigré massivement vers l’Argentine au XIXᵉ siècle. Leurs descendants sont aujourd’hui Argentins. Ils n’ont jamais revendiqué une souveraineté italienne sur Buenos Aires.
Pourquoi ?
Parce que la citoyenneté n’est pas une appropriation.
Elle est une adhésion.

Une inquiétude nationale légitime
Dans le contexte congolais, une inquiétude profonde traverse la société.
Certains Congolais ont le sentiment que des identités étrangères seraient utilisées pour accéder aux plus hautes sphères de l’État, sans que la question de la légitimité nationale ne soit clairement tranchée.
Ce sentiment est renforcé par les crises répétées dans l’est du pays, par les ingérences régionales et par les luttes autour des ressources naturelles.
Dans ces conditions, la question de la citoyenneté ne peut pas être minimisée.
Elle touche au cœur même de la souveraineté.

Ne pas confondre coexistence et confusion
L’histoire montre que des peuples peuvent coexister pacifiquement malgré leurs différences.
Les Français, les Allemands, les Belges ou les Italiens partagent des espaces géographiques proches, des histoires parfois conflictuelles, mais ils n’en revendiquent pas pour autant une fusion identitaire imposée.
Sinon, l’Europe serait condamnée à des guerres perpétuelles.
La coexistence n’est possible que lorsque les règles sont claires et respectées.
Ce n’est pas la diversité qui crée le conflit.
C’est le flou.

La responsabilité historique du Congo
La République démocratique du Congo est un pays aux dimensions continentales, riche de centaines de communautés. Cette diversité est une force. Mais elle exige un cadre solide.
La question des Banyamulenge ne peut être résolue ni par le rejet systématique, ni par l’acceptation aveugle. Elle doit être tranchée sur des bases juridiques claires :
qui est Congolais selon la loi ?
Qui peut le devenir ?
Et selon quelles procédures ?

Une vérité difficile mais nécessaire
Dire que « les Banyamulenge ne sont pas Congolais » est une affirmation qui appelle à être précisée. Car une nation moderne ne se définit pas uniquement par l’origine ethnique, mais par le droit. Certains peuvent ne pas être Congolais d’origine. Mais ils peuvent le devenir légalement.
D’autres peuvent se revendiquer Congolais sans en respecter les fondements juridiques.
C’est là que se situe la ligne de fracture : entre la légitimité et l’usurpation.

Conclusion : reconstruire sur la vérité
Les nations qui refusent de clarifier leur identité politique s’exposent à des crises permanentes.
Celles qui ont le courage de dire la vérité, même lorsqu’elle est difficile, posent les bases de leur stabilité. La question des Banyamulenge doit être abordée sans passion destructrice, mais sans complaisance non plus. Car au fond, ce débat dépasse une communauté.
Il concerne l’avenir même de la nation congolaise. Une nation forte n’exclut pas.
Mais elle ne se laisse pas non plus définir dans le flou.
Elle établit des règles.
Elle les fait respecter.
Et elle construit son unité sur une vérité assumée.

ZADAIN KASONGO T.

Autant de mots, autant de nuances apparentes, mais au fond, une même interrogation lancinante qui traverse aujourd’hui l’âme politique de la République démocratique du Congo.
Ces vocables, répétés à l’envi dans les débats publics, dans les salons feutrés comme dans les rues bruissantes de Kinshasa, traduisent une tension profonde : celle d’un peuple en quête de refondation, mais aussi d’un pouvoir soupçonné de vouloir se perpétuer. Car derrière les mots se cachent des intentions, et derrière les intentions, des visions parfois irréconciliables.
Dans ce tumulte d’opinions, les avis divergent, souvent avec passion. Chacun revendique la légitimité de sa lecture, surtout lorsque le débat se veut démocratique. Mais l’est-il réellement, lorsque la méfiance s’invite à chaque phrase, lorsque l’histoire récente pèse encore lourdement sur les consciences ?
Ce soir-là, à l’écoute attentive du professeur Bob Kabamba, enseignant à l’Université de Liège, une autre tonalité s’est imposée. Un autre son de cloche, plus grave, presque alarmant. Pour lui, parler de changement, de révision ou de modification de la Constitution ne serait pas un acte anodin, ni même simplement juridique. Ce serait, en réalité, une rupture brutale de l’ordre institutionnel établi.
Dans sa lecture, une telle initiative équivaudrait à déclarer, de fait, la démission de l’ensemble des institutions : le Président de la République, le Gouvernement, le Sénat, et toutes les structures issues de l’actuelle architecture constitutionnelle. En d’autres termes, cela reviendrait à provoquer une sorte de vacance généralisée du pouvoir.
Et dès lors, une question surgit, lourde de conséquences : ne serait-ce pas là une forme déguisée de coup d’État ? Un coup d’État légal, institutionnel, opéré non pas contre le régime en place, mais par lui-même, dans une logique de conservation du pouvoir ?
Car, rappelle le professeur Bob Kabamba, toute l’architecture politique actuelle repose sur la Constitution en vigueur. Toucher à ce socle, c’est ébranler l’édifice tout entier.
Mais faut-il, pour autant, considérer cette Constitution comme intouchable ? Comme un texte sacré, figé dans le marbre du temps, insusceptible de toute évolution ?
Si l’on pousse plus loin la réflexion, une inquiétude émerge : cette loi fondamentale contiendrait-elle en elle-même un piège, une mécanique subtile qui empêcherait toute révision, toute adaptation aux réalités nouvelles ? Une Constitution qui ne peut être réformée sans provoquer un séisme institutionnel est-elle encore au service du peuple, ou devient-elle un carcan ?
Il convient de rappeler que Bob Kabamba lui-même a participé à la rédaction de cette Constitution. Dès lors, certains pourraient voir dans sa position une volonté de défense, voire de justification d’une œuvre à laquelle il a contribué.
D’autres, plus critiques, vont plus loin encore. Ils qualifient cette Constitution d’ouvrage conçu à l’étranger, influencé par des intérêts extérieurs, voire imposé dans un contexte de fragilité nationale. Une thèse lourde, mais qui trouve écho chez ceux qui estiment que certains articles dissimulent mal des concessions faites aux pays voisins, au détriment de la souveraineté nationale.
Dans ce climat de suspicion, la Constitution n’apparaît plus seulement comme un texte juridique : elle devient un symbole. Symbole d’indépendance pour les uns, de dépendance pour les autres.
Face à cela, une frange de la population, se revendiquant des « vrais patriotes », rejette catégoriquement le statu quo. Pour eux, la révision n’est pas une option, mais une nécessité. Une urgence même. Ils appellent de tous leurs vœux à une relecture profonde, à une refondation qui replacerait les intérêts du peuple congolais au centre du pacte républicain.
Ainsi, le débat ne se limite plus à une question de mots. Il touche à l’essence même de l’État, à la légitimité du pouvoir, et à la définition de la souveraineté.
Et dans cette confrontation d’idées, une vérité demeure : une Constitution n’est pas seulement un texte. Elle est le miroir d’un peuple, de ses aspirations, de ses blessures, et de son espérance. Préoccupation essentielle, si non majeure en faveur d’une constitution où se reconnaît le peuple.

ZADAIN KASONGO T.

Il est des mots qui, à force d’être répétés, finissent par perdre leur poids. « Dictature » en est un. On le prononce comme on désigne une évidence, presque une fatalité historique, sans plus s’interroger sur ce qu’il recouvre : non seulement un système, mais une manière d’habiter le pouvoir, de le respirer, de l’imposer aux autres comme une seconde nature.
Sous Mobutu Sese Seko, le Mouvement Populaire de la Révolution ne fut pas simplement un parti. Il fut une atmosphère. Il fallait y entrer pour exister, s’y soumettre pour parler, s’y dissoudre pour survivre. Le citoyen n’était plus un homme libre, mais une voix déjà capturée, une parole déjà prononcée ailleurs. Tout semblait tenir, non par la force seule, mais par cette étrange fatigue des consciences qui finit par confondre l’obéissance avec la paix.
Puis vint Laurent-Désiré Kabila. On crut, un instant, que la chute d’un système suffirait à libérer l’air. Mais le pouvoir, comme certaines plantes, repousse sur ses propres racines. Il n’y eut plus de parti unique au sens strict, et pourtant il n’y eut pas davantage d’espace véritable pour respirer autrement. Le silence changea de forme, non de nature. Il ne s’organisait plus autour d’un appareil, mais autour d’un centre : un homme, une décision, une urgence permanente.

Avec Joseph Kabila, le pays entra dans un âge plus ambigu, et peut-être plus troublant. Le pluralisme fut proclamé, inscrit dans les textes, offert comme une promesse.
Les partis se multiplièrent, les élections revinrent, les discours se diversifièrent. Et pourtant, quelque chose résistait. Comme si la liberté, longtemps tenue à distance, hésitait à s’installer tout à fait. On votait, certes ; mais votait-on toujours librement ? On parlait, mais qui était réellement entendu ? Il y a des pluralismes qui ressemblent à des miroirs : ils renvoient une image de liberté sans en donner la substance.

L’événement que représente l’accession au pouvoir de Félix Tshisekedi ne peut être ignoré. Pour la première fois, le pouvoir a changé de mains sans que le pays bascule dans le fracas. Ce fait, en lui-même, mérite d’être médité. Il marque une brèche dans l’histoire, une possibilité nouvelle. Mais une brèche n’est pas encore un passage. Il reste à savoir si ce mouvement s’enracine, s’il transforme réellement les habitudes du pouvoir, ou s’il ne fait que déplacer les lignes sans en modifier la logique profonde.
Car c’est bien de cela qu’il s’agit : non des institutions seulement, mais des mœurs politiques. Un parti unique peut disparaître sans que disparaisse l’esprit qui l’animait. Et inversement, le pluralisme peut exister sans que la liberté s’y reconnaisse.
Entre les deux, il y a cette zone incertaine où se joue l’essentiel : la capacité des hommes et des femmes à dire non, à contester, à ne pas se laisser absorber.
Michel Foucault nous a appris que le pouvoir ne se loge pas seulement dans les palais, mais dans les gestes, les paroles, les silences. Il circule, il s’insinue, il façonne ce que nous tenons pour vrai. Dès lors, le parti unique n’est pas seulement une structure : c’est une tentation permanente de réduire le réel à une seule voix.
On voudrait croire que la pluralité suffit à conjurer ce risque. Mais la pluralité elle-même peut devenir un décor, une façade offerte au regard, si elle ne s’accompagne pas d’une vigilance intérieure, presque morale dans un pays en guerre depuis trente ans. La démocratie ne naît pas seulement des urnes ; elle naît de cette inquiétude qui empêche de s’installer dans l’évidence du pouvoir.
Ainsi, l’histoire politique congolaise, de Mobutu Sese Seko à Félix Tshisekedi, ne se laisse pas enfermer dans une opposition simple entre dictature et liberté. Elle nous rappelle, avec une insistance presque douloureuse, que le contraire du parti unique n’est pas seulement la multiplicité des partis, mais la présence vivante d’esprits libres, ce qui est, sans doute, plus rare et plus fragile.

José Tshisungu wa Tshisungu, écrivain et philosophe.

Il y a, dans les couloirs étroits de la politique congolaise, une manière particulière de marcher. On ne s’y déplace pas toujours avec l’assurance de celui qui porte une conviction claire, ni avec la fidélité droite de celui qui se sait lié à une cause. Non. On y avance à pas feutrés, presque furtifs, comme dans une maison où les murs ont des oreilles et où chaque porte peut soudain se refermer. Dans ces couloirs saturés de murmures, d’alliances provisoires et de promesses jamais entièrement tenues, certains apprennent très tôt l’art délicat de changer de chemin sans paraître renier leur route.

C’est un mouvement lent, presque imperceptible : un glissement plutôt qu’un saut, une migration plus qu’une rupture. On quitte un camp sans jamais le quitter tout à fait, on rejoint un autre sans y entrer entièrement. La politique africaine a donné à ce phénomène un nom pastoral, presque bucolique : la transhumance. Comme les troupeaux qui, sous le soleil des savanes, quittent une terre devenue sèche pour chercher ailleurs une herbe plus verte, les hommes politiques déplacent leur loyauté selon la direction des pluies du pouvoir. Mais ici, les pâturages ne sont ni d’herbe ni d’eau : ils sont faits de ministères, de commissions parlementaires, de contrats publics, de réseaux d’influence et de la promesse diffuse d’une sécurité matérielle.
Car la transhumance politique n’obéit guère à l’idéologie. Elle ne procède ni d’une conversion doctrinale ni d’une illumination morale. Elle répond à un instinct plus ancien, plus profond : ce désir presque animal de rester à proximité du feu du pouvoir, de sentir encore sous ses doigts la chaleur des décisions qui se prennent, des budgets qui circulent, des nominations qui se négocient dans les salons feutrés de la République. Quitter ce cercle, pour beaucoup, équivaudrait à entrer dans un hiver politique dont peu savent revenir.
La fidélité, dans ce contexte, devient une vertu dangereuse. Elle expose celui qui la pratique à l’isolement, parfois à l’effacement. Aussi préfère-t-on souvent cultiver une fidélité plus prudente : non pas à une idée, mais à soi-même ; non pas à un programme, mais à sa propre survie politique. Les convictions se déplacent alors comme les ombres à la tombée du jour : elles s’allongent, se déforment, changent de direction sans que personne n’ose dire à quel moment exact elles ont cessé d’être ce qu’elles prétendaient être.
Lorsque Félix Tshisekedi franchit, en janvier 2019, le seuil solennel du palais présidentiel, l’histoire politique de la République démocratique du Congo semblait entrer dans une zone d’incertitude. Sa victoire électorale portait les espoirs d’une alternance longtemps attendue. Pourtant, au-dessus de cette victoire planait l’ombre dense du Front Commun pour le Congo, la puissante coalition bâtie autour de l’ancien président Joseph Kabila.

Cette coalition n’était pas seulement une alliance politique : elle était une architecture de pouvoir. Par sa majorité parlementaire, par l’enracinement de ses cadres dans l’administration, dans l’armée, dans les entreprises publiques, elle formait une sorte de citadelle invisible dont les murs semblaient rappeler au nouveau chef de l’État les limites de son autorité. Beaucoup, à l’époque, parlaient d’une cohabitation inédite, presque paradoxale : un président au sommet de l’État, mais entouré d’un appareil politique qui ne lui appartenait pas tout à fait.
Dans ce paysage fragile, la politique congolaise révéla une fois de plus sa capacité à se transformer avec la rapidité d’un fleuve en crue. Car rien, dans ce pays, n’est jamais complètement figé. Les alliances les plus solides peuvent se fissurer en quelques mois, et les fidélités les plus proclamées se dissoudre dans la lente alchimie des intérêts.
Entre la fin de 2020 et l’année suivante, un phénomène discret mais décisif se produisit. Des députés, des sénateurs, des ministres, des cadres politiques qui, jusque-là, se réclamaient du Front Commun pour le Congo commencèrent à se déplacer vers une nouvelle constellation politique : l’Union sacrée de la Nation, plateforme forgée par Félix Tshisekedi pour affirmer sa marge d’action.
Ce mouvement ne fut ni brusque ni spectaculaire. Il prit la forme d’un ruissellement. Ici, un député qui annonce son ralliement. Là, un sénateur qui explique, avec des mots soigneusement pesés, qu’il rejoint « la vision du chef de l’État ». Ailleurs encore, un groupe parlementaire qui se recompose après de longues réunions nocturnes. À mesure que ces déplacements se multipliaient, le Parlement changeait de visage. Les majorités se recomposaient comme les pièces d’un jeu d’échecs que l’on déplacerait lentement, dans un silence chargé d’arrière-pensées.
Peu à peu, l’équilibre des forces se redessina. Le président, jusque-là encerclé par une majorité qui lui était extérieure, vit s’ouvrir devant lui un espace de respiration politique. Les institutions cessèrent d’être un labyrinthe hostile et devinrent un terrain de manœuvre plus favorable.
Pourtant, l’influence des fidèles de Joseph Kabila ne disparut pas comme par enchantement. Dans certains secteurs de l’État, dans certaines administrations, dans les réseaux économiques ou sécuritaires, subsistaient des bastions silencieux où l’ancien pouvoir continuait d’exercer son influence. La transhumance n’efface jamais totalement le passé : elle le déplace, elle le recompose, elle le transforme en une présence diffuse.
Ainsi, la transhumance politique apparaît comme une étrange chorégraphie du pouvoir. Une danse lente, presque invisible, où chacun observe le mouvement des autres avant d’avancer d’un pas. Un ballet d’intérêts où les convictions s’effacent derrière les calculs, où les discours publics servent souvent de voile pudique à des négociations plus discrètes.
Mais il serait trop facile d’y voir seulement une trahison morale ou une faiblesse éthique. Car la transhumance révèle aussi quelque chose de plus profond sur la condition humaine dans les systèmes politiques fragiles. Dans des institutions encore jeunes, où l’alternance reste incertaine et où la sécurité matérielle dépend souvent de la proximité avec le pouvoir, les acteurs politiques apprennent à privilégier la continuité de leur existence sur la rigidité de leurs principes.
La politique devient alors un art de survivre. Un art de se déplacer sans tomber, de changer de rive sans se noyer, de rester dans la lumière sans brûler complètement ses attaches anciennes.
Et l’on comprend, en observant cette danse prudente, que la transhumance politique n’est jamais pure, jamais absolue. Elle est faite d’ambitions, de peurs, d’opportunités, mais aussi d’une certaine lucidité sur la nature du pouvoir. Elle dévoile, derrière les institutions solennelles et les discours de fidélité, cette fragile humanité des acteurs politiques qui, placés devant l’alternative du principe ou de la survie, choisissent souvent, avec un mélange de calcul et de fatalisme, la vie avant l’idée.

José Tshisungu wa Tshisungu, écrivain et philosophe.